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Foto do escritorGaëtan Sauvé

A forma do pato: o yin yang da percepção

Atualizado: 4 de nov. de 2021

Para lutar eficazmente, é importante antecipar as tácticas, técnicas e micromovimentos do seu adversário, observando-o cuidadosamente. Também deve estar ciente dos seus movimentos, posição, distância e estratégia para contrariar o seu oponente.


Este artigo não se concentra na observação dos micromovimentos para detectar o tipo de técnica que lhe está a chegar, que será objecto de um artigo posterior. Em vez disso, quero abordar outro fenómeno presente em situações de combate e de autodefesa: a alternância entre a percepção de acontecimentos externos e internos.



Pontos cegos


Para responder eficazmente a um ataque físico ou verbal, permanecer na consciência externa. Para analisar tácticas e estratégias, entrar na consciência interna. O problema com esta alternância é o aparecimento de pontos cegos perceptuais.


Um ponto cego é o que não vemos, ouvimos ou sentimos, porque a nossa atenção está concentrada noutro lugar.


Por exemplo, se estivermos a lutar cara a cara e se estiveres muito apegado às minhas acções, tudo o que acontece atrás de ti torna-se um ponto cego perceptual. Mas também pode não ter consciência do que se passa no seu interior, estando sobre-identificado com a sua consciência externa.


O processo de identificação


Do mesmo modo, se estiver completamente identificado com os seus processos internos, não perceberá as acções do seu oponente, reacções internas e externas, movimento dos olhos, posição do corpo e das mãos, etc.


A fim de permanecer atento a tudo isto, deve activar a sua visão periférica (e audição) e o seu centro somático.


Então, tomaremos consciência do que está a acontecer a 360 graus. O problema do ponto cego perceptual surge quando se identifica apenas com um lado, à custa do outro.

Se se identificar com o lado exterior (yang) ou interior (yin), inclina a balança para o mesmo lado; isto cria um ponto cego perceptível e uma perda de informação. Assim, quando se vai demasiado longe dentro de si, arrisca-se a não perceber o outro no exterior. E quando se concentra demasiado no adversário no exterior, arrisca-se a não perceber o que se passa no seu interior.


Como se resolve este problema?


Gosto de contar a história do patinho para expressar como os nossos processos externos e internos têm de cooperar para dominar a arte do combate, confronto e tácticas tanto a nível físico como psico-verbal.


Muitos mestres que inventaram estilos de artes marciais basearam-se nas formas de animais (como eu fiz com a autodefesa psicoespacial). Isto aconteceu ou através de um sonho ou enquanto se observavam animais a lutar ou a defender-se. Também eu fiz uma descoberta enquanto escaneava um pato na natureza. No entanto, não inventei um estilo de arte marcial baseado no pato.


A origem da forma do pato


Um dia, enquanto caminhava, estava a observar um pato sobre um lago. Parecia pacífico e parecia estar apenas a flutuar no lugar, como se estivesse a meditar calmamente. Depois tomei consciência de que pedaços de folhas e pedaços de madeira estavam a flutuar e rapidamente a ultrapassar o pato, que parecia quase imóvel na água. Percebi, ao olhar atentamente para o pato, que ele não estava apenas a flutuar pacificamente sobre a água, mas que as suas pequenas patas se moviam rapidamente para dar uma aparência de quietude.


Utilizei extensivamente esta metáfora nas minhas meditações e nas minhas aulas. O estilo patinho ensina-o a ter calma por fora e alerta por dentro ou alerta por fora e calma por dentro.


Quando o seu corpo permanecer imóvel, mantenha a sua mente alerta e vice-versa. Um equilíbrio yin-yang em vez de se identificar apenas com uma destas partes.


A eficácia no combate depende desta alternância

Para permanecer eficaz no combate, o corpo deve estar relaxado (yin) para poder mover-se livremente e reagir num segundo, e a mente deve estar alerta (yang) para estar pronta a encontrar a oportunidade e a atacar rapidamente. Quando atacamos, a explosão de energia do corpo é yang enquanto a mente se torna receptiva (yin), aberta a qualquer reacção ou retaliação.


Devemos usar ambos os lados da consciência simultaneamente e não sequencialmente, da mesma forma que aprendemos nas artes marciais a usar simultaneamente os nossos lados esquerdo e direito.


"Quando o seu interior se transforma em yang, ou acção, mantenha o seu exterior num estado de yin, ou quietude. Quando o seu interior permanece yin, mantenha o seu yang exterior. Este é o caso da estratégia. Esta é a natureza das coisas. Quando a sua acção permanece na ofensiva, deve manter a sua mente imóvel e não a deixar sincronizar-se com o seu exterior. Ao manter a sua mente imóvel, pode controlar muito melhor as suas acções.


Estas palavras vêm de Yagyu Munenori (1571-1647) que decidiu transmitir às gerações futuras as teorias e técnicas de combate que tinha adquirido através da sua vasta experiência de campo. Sobreviveu a grandes batalhas. A maioria dos seus escritos são relatos detalhados de como controlar a mente durante a batalha e o tipo de treino necessário para esse controlo da mente. Ele procura transferir a sua teoria de combate para a vida social e política. Um antepassado viel da autodefesa psicoespacial.


Tal como o meu patinho que dá a aparência de calma na água enquanto agita freneticamente os seus pequenos debaixo de água, um estratega bem treinado aparecerá muito calmo por fora, enquanto mantém o seu interior muito afiado.


Visual/Kinesthetic (a sinestesia V-K*)


Cuidado, não deve haver um diálogo interno elaborado, isto é visual/quinestésico e a mente cognitiva deve ser mantida a um mínimo estrito. Naturalmente, este nível não é reservado ao principiante ou ao intermediário.


É uma das razões de ser da estratégia para alcançar um estado de espírito que possa controlar totalmente a alternância entre ofensiva e defensiva, acção e imobilidade.


Para atingir este estado de espírito, é preciso ir directamente ao coração desta alternância, ao centro somático.


Quando estamos concentrados, escapamos à identificação. Quando estamos centrados, tudo é interacção e inter-relação. Uma boa maneira de aprender esta habilidade é trabalhar para estar presente no que está a fazer (a sua consciência interna) enquanto percebe o que está a acontecer à sua volta (a sua consciência externa). Faça isto enquanto caminha pela rua, enquanto trabalha, enquanto limpa, em qualquer actividade fora do karaté. Depois, transponha isto para o dojo e as suas lutas.


Gaëtan Sauvé


Sinestesia: A produção de uma impressão sensorial relacionada com um sentido ou parte do corpo através da estimulação de outro sentido ou parte do corpo.

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